道德经讲义_分卷阅读_23
自古以来，仙佛圣真皆是经过苦修苦证，方才达到无为自然之境，返本归源，成为大智慧者。所谓修道，就是修心修德，修圆收圆，收复自己丢失的灵光原炁，使心灵德性圆满无缺，恢复到未生前的本来面目。灵光归于母体之后，再经三清净化，使灵体洁净无杂，混元一体，才算圆满功成。
世间一切万物，外形皆是假，内心方是真，认理真修，才能得真道。修真者若是不以“观心得道”为纲，纵有千经万典，即使苦坐顽强，哪怕有什么功能神通，也只能是画蛇添足，仍是噬（shi）吃道皮，难以尝到道的内仁滋味，到头来仍是竹篮打水一场空，难以成就无极大道。修道犹如积沙成塔，要按照建金字塔的程序，一步一步，一个台阶一个台阶地向上积修。建塔初期，塔基宽厚，无甚难处。塔身像尖形的天梯，由下而上，垒到最高顶端处，必然风大险多，此时此境，若真能站得住脚跟，才算究竟，才能登天有望。一旦脱去假幻躯壳，即可飞升大罗胜境，复归无极大道。
天下众生，来自一炁，同呼一气，气盈则健存，气断则身亡，故言“众生皆一炁所化”，此乃至理也。愿世人明理识真，不可迷恋假幻，抱着虚假不放，而迷失了本性，忘记了自己的真主人。愿众生解开迷惘，挣脱色相，放下私心，苦证心道，性命双修，修善累德，自可得证无极大道，回归道乡。
立戒章第四十四
【名与身孰亲?】
“名与身孰亲”，“名”者，人的名号或名誉、名声等。人之在世，有此身便有此名。故吾身之名，就是一个代号、符号而已。名如吾身之过客，必然有时而来，有时而去；其来无所加，其去无所损，只是虚幻不实的东西。人应当重其身而轻其名。怎奈世间人颠倒行事，贪其虚名，而不顾其身。或图虚名而丧其实，或为名声而害其身，不知名为轻而身为重，不明身较之名更为可贵。故曰“名与身孰亲?”
人未生时，混混沌沌，本无一物，视听不得，与真常会，无有名相，无人心私欲，故曰“真人”。既生之后，种种形相，虚名伪装，俱为虚假，丧失天真，故曰“假人”。迷此幻身，七情六欲，妄作妄为，造业不断，累罪万千，称为“罪人”。若明道理，诚修大道，犹如铸剑，熔入炉中，煅炼滓（zi）秽，始见金刚，闪光无滞，方成妙器，重德轻凡，重身轻名，精心苦行，绝世虚名，诚心求证，炼至合于自然，万法归于一身，以一身而化万境，不滞有无，永绝生灭，复成真人，方不枉来人世一生。
大道无名无相，寂然不动，空无一物，自然而然，所以即使修道者，也不能执着“得道”之名。若还有想成仙作佛之念，存有得道成真的执着心，那就是心中有尘物，尚未真清静，也难以得道成真。《清静经》曰：“虽名得道，实无所得”。道是大自然的真理，天地森罗万象，皆具赋道性，每一事一物，都会给人以道理的启示，万象万物各具假身假名的特殊符号，却是道的外在显象而已，而道的本质特性，皆包含在外壳里边的内核中，全靠一颗诚心的感悟。
只有忘记后天的一切，放下一切物象的虚名假象，用一颗真心去体验万物之性，“寂然不动，感而遂通”，我之真性即可自由地与宇宙万物合一。到此境界，心明如镜，吾身处处是佛记，心性念念即道性，出口句句是真言，举手投足皆法印。至此，虽名为得道，以凡眼去观，仍是两手空空；以慧眼去看，只是一个“一”而已。故修道为众生，得道为众生，无论“修”与“得”，只不过是一个名词而已，何须重名而轻真呢？
修道之人，切不可执着名相，尤其是进入高层境界之后，更要心中纤尘不留，“绝学”方无忧，放下后天一切欲念凡识，求得真主人出山主事，才能与道合真。对于初修者而言，尚在学步阶段，没有一个名相给他，没有一个拐棍相助，他反而无从修起。但到达彼岸之后，当立即弃舟，不可痴而不放，固执不通！一旦悟透真理，就该解脱一切束缚。当年五祖黄梅向六祖慧能说法，说至“应无所住而生其心”时，六祖大悟。所以说，修真者既要坚定地进入道的领域，又要能从容地走出来，不受道的包袱拘束，进入自然无为，那才是真正的“得道”者，那才是道法自然的最高境界！
大道无形，大德无名。自古至今，名垂青史的人不少，皆是广积厚德，广累善行，为天下万民造福，为世人所难忘，故而代代相传。此类盛名并非侥幸贪求而得。因其功德昭著，福荫子孙，所以名扬天下而不朽，流传万世而不掩。身在世时名已立，身去后而名长存。譬如太上圣祖著《道德经》五千言，有万劫不坏之德名；释迦佛宏扬宇宙大真理，有天下尊崇敬仰之祖名；孔子教五德伦理，有传留万世之圣名。当时三圣何尝有心去求名，皆是不求而名自有，不扬而名自扬，故永留存在中华子孙后代的心中。
今人不知名与实的辩证哲理，只求华表，而不讲实际；只求名声，而不顾德行，追求虚荣而不遗余力；甚至弄虚作假，沽名钓誉，不惜损德败性，而害其心身。到头来，身败名裂，名身双亡，一无所得，岂不悲哉?修真者当以此为戒，勿求修真之虚名，当讲心性之实证，切实在修心炼己上下功夫，才能不虚度时光，得到性命双修之实效。
【身与货孰多?】
“身与货孰多”，此句河上公注曰：“财多则害身也。”身有真假之分，寿有长短之别。佛家论形体之身，有法身、报身、应身、化身等称谓。就其性体而言，见真性、成大道者，谓之“法身”；法性成就应感而化者，谓之“应身”；人之肉身，则是一手携着福报，一手提着业力来到人世间，谓之“报身”。性命双修大成者，其身万古不灭，谓之“道身”；仅一世之暂寄者，谓之“幻身”。
“道身”乃是得天地之正理，备万物之造化，贫贱富贵皆不累其心。自知天所赐的性命之宝，千百倍地贵于身外的一切富贵，岂肯去贪世俗之财货，而败害身中之富贵?惟这个假幻之身，既有妻子眷属之牵缠，又有衣食口体之累赘，所以七情六欲派生。争名夺利，爱货贪财，虽爬山涉水，不以为苦；虽披星戴月，不以为劳，为贪财利，于性命而不顾。
世间一切财货，皆是大道所生，皆含有道性；其性在于流通，利益天下众生。财货的这种道性特征，其属性与公最亲，与德最近，与善最和。财货之力像流水一样，流向千家万户，为天下人所用；同时它又具有平衡法则，多者损之，缺者补之，随缘就性，各该其得。
今之世人不明此理，崇尚金钱至上，视道德为虚无，将财货奉为至宝，视身命为儿戏。所以不顾性命去拼搏，虎狼之穴敢入，为取不义之财，不惜铤而走险，敢闯法网刀剑，死亦不悔。此等“轻身重财”之人，以身与财相比较，孰多孰少，孰重孰轻，其理已经完全颠倒。
自古以来，修真界的先辈们，明白“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”的道理，故能正确对待身与财货的关系。淡泊名利，重修身心，视财货为粪土，视道德为至宝。即使穷困潦倒，亦不丧其道志。北七真中邱祖在十多年的苦修中，曾断食七次，最长一次达七天之久，饿得昏了过去，但其心却如如不动，自知这是磨炼心身的考验，自觉吃苦受罪，终而得道成真。孔子的弟子颜回，苦修心志，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也，不改其乐。”人只知他肉身所受之困苦，而不知其心中自有至富至贵之乐处。这便是“能见其大而忘辱，不求有财而自富，不求有爵而自贵”的典范。学道之人，当求此等富贵，方是重其身心、修行有素之人。
【得与亡孰病?】
“得与亡孰病”，“得”者，如得名得利。“亡”者，有舍损、丧失、消亡之意，如亡名舍利。“病”者，害也。今之世人，贪名者，用尽心计，绞尽脑汁；为利者，日思夜虑，挖空心思。为名利两事，费尽平生机智；为得失两字，耗劳无限精神。或损人而利己，或舍死而忘生；或功名显世，仍追求不已；或金玉满堂，仍贪之不足。倘若不知“满则损”之理，不能适可而止，必然适得其反，走向反面。因利而生害，求荣反遭辱，此皆是不知“舍与得”、“存与亡”的辩证之理。
世人大都是心胸不宽，点滴计较，斤斤计较。宁可我亏人，绝不被人亏，不愿吃亏，只想占便宜。宁做一个看财奴、小气鬼、吝啬鬼，也不愿献出一点所得去帮助困难的人。人常说：“聚财如聚祸”，这是有道理的。钱财之性喜于流通，似流水一般，在社会上穿梭流动，利益百姓。流水清澈活泼，人人喜爱，它自身在流动中新陈代谢，生命才能不息。死水易于腐臭生虫，滋生细菌，丧失生机。聚财之理亦同。所以人得财如囤积过多，犹如堵塞水流，终有一日会决口泛滥，自取灾殃。所以，应当尊重财物的特性，让死守的“钱水”流通，分给众人共享，方合自然道性。
古训曰：“人算不如天算”。得与失皆有自然法则。世间之事理，皆是得失相随，失得互变，得与失本是一体之两端，极至而返。平衡法则，乃是宇宙间的不变规律。故有名必有利，有利必有害；有贵必有荣，有荣必有辱。得之于利，必亡之于害；得之于荣，必亡之于辱。“大贵”伴之以“大贱”，“大利”伴之以“大害”，“大荣”伴之以“大辱”，此皆是“亡”与“病”之由来。病与不病，亡与不亡之理，全在各人心上去把握。古训“知足者常乐”，便是治此“亡”、“病”之良方。
修行之人，本应无得无失，忘名淡利。倘若不可求却强求，不可得而强得，那样无异于飞蛾见夜光，知进而不知退；又如苍蝇逐晓窗，知往而不知返，未有不病于得失存亡的困境中。是故君子深明得与亡之轻重，而不肯妄劳其心，妄耗其神也。
【是故甚爱必大费，】
“是故甚爱必大费”，甚爱色，损精神；甚爱财，累心身；甚爱名，损德性；甚爱情，堕（duo）轮回……。身心世事四虚名，多少迷人被系萦。祸患只因贪权利，轮回都为爱缘生。故人所甚爱的东西，往往执着追求，念念不忘，天长日久，必大费其神，所求者多，所得者少，所失者多，甚至适得其反，以至于得不偿失，故言“大费”。
贪名、贪财、贪色、贪欲等，皆是爱欲之心所使然。欲爱之心既甚，必过劳于身心，过费损精神。不仅今世如此，而且必将导致每况愈下，劫劫缠缚，颠倒错乱，不能自己。
“甚爱必大费”，这是太上教诫世人，凡事均有量与度的界限，不可太过，不可贪得无厌，要掌握执两用中的法则，方不会陷入极端。其爱愈甚，其损愈大，此是一定之理。惟有道之人，爱己身心，不爱身外之物；爱性命，不爱尘世浮荣，若能如此，哪会有大费之患呢?
人应当效法自然，不执着名利，不执着情爱。凡有甚爱之心者，必然是私欲过甚的体现，必然将自己捆绑在牢笼中，难以自我解脱。甚爱财者，即使积存黄金万两，宝物满身，反成累赘。真正的聪明人，是能放下世间一切，而不是占有世间一切，如此才轻松自在。人世间的一切甚爱，皆应视作镜中花，不可当真，更不可发迷。像树叶一样，秋凉叶黄，自动雕落，绝不留恋，唯弃落叶，树木才能重获新生。万物由无生有，由有归于无，此即是大道本体。凡事出自本心，外面的有与无，不碍于我，这样才合道性。
天下之祸，莫不来自人心之大爱，莫不源于酒色财气这“四大刀兵”。万恶淫为首。好色之徒，枉耗精血；邪淫之徒，更是乱阴阳，乖人伦，自取其祸。乱淫者乱交不节，颠倒错乱，毁灭灵种，即如杀生。古有“只羡鸳鸯不羡仙”之训，正是指此类消道念、长色欲，魂魄消沉，色魔高扬，自堕（duo）海底的大爱者。反之，若能清静浊欲，化为善根，则浊流净尽，天理流行，自然由人道接地道而归天道。修道者切勿沉溺爱河，如能去色存清，则上中下三清无碍，即可证无极道果，归三清圣境。
【多藏必厚亡。】
“多藏必厚亡”，不但甚爱者有大费之患，“多藏”者亦有“厚亡”之害。人生存于天地之间，一饮一啄，无非性分所定。命中积累有善德，今生自然富贵；往生造恶所欠账债太多，才有今世的亏空贫贱。故人之富与贫，贵与贱，皆是自作自受，皆是依乎天理；寿夭穷通，吉凶祸福，莫不还其天数。甚爱者，空自费力；多藏者，空自劳心。
财货乃天地赐给人类养命的物质，本是人人具有，得多得少，皆由自己往昔所积之福德厚薄而定，福厚财多，德薄少得，论功行赏，不分彼此。无天地万物，哪有人之性命？故有此身，方有此财；无此身，财亦不生。
今人不明身与财货的来龙去脉，所以蒙昧昏沉，不知身与财货相较的关系，不知孰轻孰重，混迹人生。富贵者，皆由德善而生；贫贱者，由福惠不足所致，这是不易的自然因果法则，绝非宿命论。故人应先修善德，福财即生；假若德薄无财，而强占不义之财，多藏身外之物，则祸辱必至，灾害必生。身命且不能立，财亦不能保，终而人财两空，岂不悲哉!
世间确有不知命者，不守本分，妄自贪图，见利忘义，心常不足；触境迷真，难除贪婪之意；积货囤物，必有被劫遭殃之忧；背取背夺之财货，困辱祸害必至。故所藏者虽多，所亡者必厚。所以养道之士，眼之所藏，不观华美之色；耳之所藏，不听邪乱之音；鼻之所藏，不闻异味之香；舌之所藏，不贪爽口之味；身之所藏，不有五陋之害；心之所藏，不起邪妄之思。眼耳鼻舌身意，藏养日久，则真炁流注，造化而生，无为无欲，德性真常。能藏于此者，我之精神，可与天地同长久；我之道性，可与太极同其体用，何有厚亡之患?
【知足不辱，】
“知足不辱”，是说常知足之人，少思寡欲，心地宽广，与人无争，心安理得。不仅不辱于身，反而身心受益。以上“贪名”、“贪货”、“甚爱”、“多藏”，皆是不知足之害。所谓“知足不辱”，乐天知命，顺受其正，不爱不贪，无欲无为，此便是“知足”之意。知足之人，衣不求华丽时尚，四季以能防寒、护体为利，以能换洗为足；食不求于百味，素食足以养身为饱；居室不求豪华，朴素足以安身为要；日用不讲高档，实用俭以养心。
知足之心，视听言动，处处皆是；克己之功，俯拾即是，在在可守。能守此知足之心，必然身安而道泰，知足而常乐，超然于物外而自得，何辱之有?对修真者来说，在滚滚物流面前，能否守中知足，则是天道之试我也，所处如何?天知自心知。
当今之世，物质生活享受不尽，此乃人类之福。可是世人有福不惜福，陷溺于“酒色财气”四大罪恶渊薮之中，福报过度享受，人心更加贪婪不足，无法节制，便偏入邪行，堕（duo）落孽海，终而造成“恶报”的结局，而自取其辱。
“祸福无门，唯人自召。”人生在世一生的兴衰荣辱，都是自己的自种自收。过去的种种因缘已经造就，只能在今生消受；现在所作的一切，却决定着人生未来的前途。只要把握住今生为善修德，修心革面，一心持正，一气无偏，不造新业，重塑人生，即可改变人生运势的前途。今之世人福厚，所以人人只想“吃福”，不知惜福，更不知积福。岂不知福份如灯油，终有耗尽之时，如不抓紧修德积福，加油充电，一旦油尽灯灭，灾祸来临，自取大辱，到那时悔之晚矣！
【知止不殆，】
“殆”：音代，危险之义。“知止不殆”，是说凡事知足而止，心不贪婪，做到不使财利累及心身，不被声色乱耳目，就不会有危险。知足者，足之于心；知止者，止之于事。知止之人止于道，止于德；行当行可行之事，行有道德之事，止当止不符道德之行。对背理之事畏若探汤，奢侈之作不敢妄行，邪僻之情不敢乱纵。凡遇名利之事，当进寸而退尺，先人而后己，内谨而外慎。好恶之心不敢起，利欲之心不敢动，是非不争辨，人我不分别，惟时时止欲生悔，常知足知止，安然自在，哪会有危殆之生?故曰“知止不殆。”
当今人类进入信息时代，社会的节奏明显加快，人们为了拚搏奋斗，终日精神处在高度紧张状态中，疲惫不堪。心情烦燥不安，苦恼不断，难以自我解脱。人们自己的心锁生锈，解不开烦忧。每天费尽心神，赚回了金钱，铜板相打，也带来了痛苦。无钱的人苦，有钱的人也苦，各有各的苦楚，许多烦恼都是从钱堆里跑出来的。既知如此，何不知止？何必在那些名利场的烦恼堆中，去拾那些沉重的包袱？口袋里拣满了石子当作财宝，还在那里关灯数钱，数一数二，岂不是太傻了些！
修道的工夫，应从看淡世情，从放下人心处着手，事事止欲生悔，心必日日清静，何有危殆可生？若是紧抱着贪心不放，提着“重情多欲”的箱子，背着沉重的私心包袱，走起路来必然气喘息急，脚步不稳，要达到“究竟地”，恐怕已经筋疲力尽，昏昏欲息了。放下一切，两袖清风，双手空空，身心自在，振翼可以疾飞，行走一身轻松。愿同修者更上一层楼，看天识地，参悟玄妙，心明如镜，性定如水，则天眼一开，心地上可以看见性中天，乘风步云，自有归宗之日！
【可以长久。】
“可以长久”，此句是说，只有“知足”、“知止”之人，方可以长久不衰。人之有此身，乃是水土火风之四大假合，身如水上之浮泡，命似石中之流火。
人命虽有百年之期，但长寿者亦稀之又稀。今之世人，以短促易摧之身，日逐损性害命之事，倘若一息不来，真性倏然而离，一命告终，真灵又投于别壳。虽然荣居高位，禄厚千钟，家藏无价之宝，室有倾城之美，悉皆抛下，哪一件属君所有?正如先辈所云：“万般皆不去，唯有业随身。”以此观之，名有兴有亡，如过眼之烟云；利有得失，如电光之易灭，皆非长久之道。欲求长生久视之道，惟有知止知足，祸辱自不会有，危殆也不会生，其道自然可以长久。
人类最大的愿望，就是健康长寿，生命幸福。生命的最基本物质就是“元炁”，这是一种隐态微观精华物质，是道的一种质态存在形式，是构成人体和形成生命的基础。《素问》中说：“天地合气，命之曰人。”故人之生命“气聚则形成，气散则形亡。”自天地至万物，无不以气为生。古人说：“得一可以毕万。”不知一也就不识万。
万物盗天之气而长生，人盗万物之气以资身，人与草木禽兽俱禀阴阳而生。人能反照自性，穷本达始，明会阴阳五行之气，从天地之气中摄取精华营养，以养五气，盗万物之机以生。万物气散，人以盗之，人知摄取万物之真气以养形；更知顺天时，接天气。夺天地之造化，即能长生不死；盗万物之气，以助成道。若不明晓造化，则又被万物所反盗。如眼观五色，耳听五音，舌餐五味，醉饱膻腥，纵邪生淫，皆是反被万物所盗；而七情六欲即是被反盗的祸患总根源，是生命死亡的杀手。惟修心制欲，关门拒盗，才是求长生的根本。
人能看清世俗，知长久之道，不以名利为广远之活计，不以货财为长久之事业。显微动静，戒之于未贪未爱之先；进退往来，守之于知止知足之后。功名富贵，不失其贞操；利禄货财，不改其节守。则性情之定理，愈久而愈坚；心上之操存，日久而日固。知止之理，可与天地同其常；知足之道，可与大道同其久。幻境之尘缘，方能看得透，大费厚亡则可免，不辱不殆乐悠悠，岂不美哉！
【本章说解】
人身是一小宇宙，与大宇宙有着直接的对应关系。人身是一太极之体，有性有命，有阳有阴，亦有太极之理。人身形体得天地之正气，与天地并立，为万物之灵，可谓至贵。既禀天命之理气数而生，就应当以全理顺之于天，循天道而行。倘若对天地不敬不畏，背天理，逆天行，妄贪财货，妄求虚名，其结果不仅亏天理，名与实皆丧，货多害必生。贪得无厌，不知其足，贪心不已，而不知其止，所以凶事随之，祸殃降之。愈趋愈下，日远日离，此谓之“自入邪径”，非天之所使，而是人之自招。
“得名货而亡身”与“得身而亡名货”，此乃两种截然不同的人生观。崇尚名货之人，以“人为财死，鸟为食亡”，“人不为己，天诛地灭”为信条。岂不知“甚爱财不与物通”，“多藏货不与物散”，“甚爱易争”，“多藏诲盗”等事物之理，所以必然导致“大费厚亡”。
本章经旨，是通言得与失的辩证之道，告诫世人认识：名利财货等身外之物，皆非长久可持，皆是过眼之烟云，切不可殉物而害真，因小而失大，以至于自取其祸辱。财货乃流通之物。天赐人以财物，在于养人性命。无财不足以养命。养命之财人人具有，其多少厚薄，皆因人之天份所定，不可背天理而份外去强求。财货之为物质，能养命足矣，何须贪多?何必厚藏?而悖阻物之流通之性。有此身，才有此财；无此身，何须此财?今之世人，皆不明身与财之份量，心迷目盲，故本末倒置，贵财而轻身。
天道之理，至公至平，不偏不倚，富贵贫贱各有其理，各由其命。富贵者，乃是历世积德造善，而于今世所得之福报；贫贱者，乃是往昔造下的诸般恶业，德性亏损，而在今生之回报。所以贫贱富贵，财货多少，皆是为善为恶之果报，皆是“种瓜得瓜，种豆得豆”的必然，与其说是天命所禀，倒不如说是一种自作自受。
君子求财，取之有道，亦用之于道。若视财如命，贪之过多，聚之厚存，则祸辱必至，财与身皆不能保。世间为财害命者，因财而丧命者多矣。自古淡泊名利，听命自守者莫如颜回。人只知颜回之苦行，却不知其心自有至富至贵之乐处，所以他能见其大，而忘其小，无财而后自贵。
学道之人，当求此等真富贵，才是修养有素之人。修真之人，应当摒（bing）弃得失之心，忘名绝利，大公无私，只在一个“舍”字上下功夫。不仅要舍去名利贪心，依此还当舍去我相、人相、众生相、寿者相，舍去一切非道非佛之心，舍去一切损德败道的妄心妄念等阴性杂质。损之又损，以至于无，才能“舍”出一个真心真我来。倘若不舍一切外尘，执于一法一物，贪功求胜，不可得者而去强求，知进而不知退，知往而不知返，必然病亡于得失之间。君子深知得失存亡之理，而不妄劳其心身，自然大道可得矣。
清静章第四十五
【大成若缺，其用不弊。】
“大成”者，即天地生育万物而不遗，成就万物而不弃，此是天地的大成之妙。视之不可见，听之不可闻，无声无臭，无形无状，此是天地若缺的妙处。动静无端，往来不息，可长可久，可有可无，此是天地不弊的妙处。“弊”者，即毁败之意。圣人体天地之大体，用天地之大用，可与天地同功，故亦有此“大成若缺，其用不弊”之妙。
不但圣人可以如此，天下之事物凡有体用者，皆可以如是。比如事之有成便有缺，物之有新便有弊，成与不成，弊与不弊，其妙全在于一个“用”字。用之善者，事未有不成者；用之于不善，事未有不缺者；用之于善，未有不新者；用之不善，未有不弊者。
道之体性贵于隐，道本身无名无象，皆是随物而显，随物而成，与物同体同性，负载在万物的实体中，所以难见它的显露，此即谓之“若缺”。
大道运化三元之炁，动静无端，往来不息，用之不竭，常用常新，此即是大道“不弊”。道德大成的圣人，功成身退，谦卑处下，匿身藏誉，声色不露，默默地造福众生，此种“大道贵隐藏”之德，在世人看来，似有欠缺不全之貌，此便是圣人的“若缺”。
天下一切事物，有体就有用，有成就有缺。常言道：“寸有所长，尺有所短”。此是说任何事物的体与用，都是相反而相成，是一个辩证的统一体。尺虽长，却是由寸之短集合而成；寸虽短，却容身于尺长之中；你中有我，我中有你，共同存在物之体用之中。事之有成，便有其缺；物之有新，必有其弊。比如炼金，最纯者也只能达到四个九之度，尚有千分之一不纯，故谓之“金无足赤”。
人皆有长处，亦有短处，故曰“人无完人”。人的手脚十指，有长亦有短，有粗又有细，并非整齐划一。在阴阳物质世界里，万事万物都是大道运用阴阳而生，物体都含有阴阳属性，阴阳相冲相合而所得的中和之炁，其含量的多寡与质量的高低不同，从而决定了万物皆有其长，亦有其短；有其成，亦有其缺；有其大，亦有其小；有其轻，亦有其重，由此产生了种种变化的状态不一，这才构成了千姿百态的物质世界。
事物中皆有阴阳，有阴阳就有体用的动静互变之理。阴阳之道，贵在执两用中，用之中，事可成可新；用之不中者，未有不缺不弊者。世人行事，常有事未成而机先败，机未至而事先废；更有行之不久，成之不大者，何也？皆是不知大道之体，未明大道之用的原因。所以成之者多缺，用之者多弊，这是常道中人难以驾驭的玄机。
惟圣人得万物性情之正理，知大道之机微，有动必有静，有静必有动，动静如一；有体必有用，有用必有体，体用无间。吉凶消长之理，不言而自知，进退存亡之道，不校而自明。其成，全理全性；其用，无形无迹，所以似缺非缺，不成而成，故有“大成若缺”之妙。
修真人若能深明大道体用之理，用之于修性，心性未有不成者；用之于炼命，身命未有不成大器者；用之于应世，未有不外圆内方者。明白了圣贤之道用，无论修身齐家治国平天下，皆能“阴阳在乎手，变化由乎心”，百发百中，心想事成。其成历万世而不衰，亘（gèn穷尽，终；贯串）古今而不毁。譬如中天之有日，人力不能掩；又如潭底之有月，人力不可染。所以，能明大道体用之人，凡事皆可日日成，日日新，故曰“大成若缺，其用不弊”。
圣人深知道之体用，深明“道者反之动”的奥义，所以不以成为成，而以不弊为成；不以缺为缺，而以不成为缺，正是此义。以此观之，“弊”乃有为之害，“不弊”即无为之益。有为之弊，反不如清静者的无为而无不为，才能为天下之正。不弊而成，若缺而用，才能道德日新；体用皆备，方能无所不成，无所不大。人往往忘记道本，而抱住有为不放，当从此中开悟矣。
【大盈若冲，其用不穷。】
“大盈若冲”，“盈”者，满也。“大盈”，是说大道本体的混元始炁，无欠无缺，圆满具足，大而至于无际，弥散于宇空；细可入于微尘，无所不有，无处不到，无所不贯。山川深谷，大海江湖，森林树木，虫草沙石，凡一切有生命的物体，皆充满其间，是以谓之“大盈”。
“冲”者，虚也。“若冲”，是说大道之体，圆满无缺，具足无遗。其本体之妙，不塞不碍，虚灵而无象，不有不无，至虚至灵，神妙而不可穷，驰骋而无间，是以谓之“若冲”。
因有“大盈若冲”之妙，所以用之于天，天之道无穷；用之于地，地之道无穷；用之于人，人之道无穷；用之于事物，事物之道无穷。仰观于天，俯察于地，或有或无，或动或静，或小或大，或显或隐，无处不是道的“大盈”之体，无处不是“若冲”之用。无所不盈，无所不用，其用故不穷。故曰“大盈若冲，其用不穷”。
圣人之道用于天下，周遍而不穷。圣人之德贯于古今，广远而不可测，皆是以冲虚为体，以不穷为用之妙。以冲虚为体，所以圣人之道，不求盈而自盈。以不穷为用者，所以圣人之德，不求用而自用不尽。故圣人之道，言上可以极乎高明；言下可以论及天下一切有形的物器，可以充塞天地之间，无处不是圣人之道，无处不是圣人之德。
大道乃一炁也，或盈或缺，皆是一炁之变化。故缺可以胜成，或冲可以胜盈，皆是反而用之。大道之理，若缺才能成，若冲则才能盈，缺与成相辅，虚与盈相成。体现了大道体用相反而相为用之理。这些道理在前章中曾反复引用，皆是申明“道者反之动”、“道者弱之用”的辩证哲理。
虚能容物。修真之人，当虚怀若谷，大盈反若未盈，即使修学有成，也当谦虚自恭，空虚其心，才能与天地相应，得到大道源源不绝的真炁补充。如若自满自盈，后天有为的东西将内道场塞得水泄不通，道之冲和之炁难以流通，变成死水一潭，失去生命活力，其用必然枯竭。
道本是真性中固有之良，清空无物，静定无痕，一旦形神俱妙，与道合真，则我即是道，道即是我，还有什么“成”与“盈”之有？若还有成与盈之心，就是与道为二，就是尚未达到出神入化之境。所以修真者应当是愈有愈无，愈多愈少，绝不生“成”与“盈”之念。当心中万象皆空之时，一真独抱，以物为缘，随时自应，真诚充于天地，放之皆准，哪会有弊败之害？其用岂有穷尽？
大直若屈，
大道生成万物，无私无欲，上下一理，本末一道，这便是“大直”之义。又如容而能容于物，顺而不争于物，此便是“若屈”之义。“大直”又是修道之法度，即心地正直如一。《易经》“坤卦传”曰：“敬以直内，义以方外”。“敬”是指“谨固牢藏”，“直”是指“至中至正，不偏不倚”。用“敬直”内率己之心性而修，就称之为“道修”。此即“河图”所表述的“无为自然之道”。
人之“若屈”，即不与人争，遇事谦柔，可屈可折。修真者若能以直为体，以屈为用，屈直互为体用，随机应变，则屈之理可伸，直之道可大。倘若以直用直，其直必害，其屈亦不能伸。故曰：“大直若屈。”
“直”之一字，当以理言；“屈”之一字，当以事言。理不可不直，事不可不屈。屈乃事之用，理乃道之体；事若不屈而用，则理不直，不屈而直，其直不大。直而不屈，其屈必折；循理而行，虽屈亦直。譬如乾不专一，则天道不能直通；坤不能翕聚，则地不能发散。故知专一者，为乾道之事也；直遂者，乃乾之理也。聚者，乃坤之事也；发散者，乃地之理也。所以天地大直之理，正是在“若屈”之用中而见之。
“大直若屈”，讲的是由道“体”而转“用”的因应关系。道家的思想在可以出世，亦能入世的两者之间，讲“体”又讲“用”。若只重道体，舍弃应用，则道体无从体现，是偏面性；若只讲用，而不讲体，失去根本，偏到一面，也是错误的。宇宙间的物理法则，没有一样东西是直线型的，都是有屈有直，屈直相含，因此便有“矫枉过正”的成语。
古车轮是圆形，此圆形之轮所用之木却是端直的；木头本身也有凹凸不平之处，经过木匠雕凿，改正了它的缺陷，即可载物运行。玉器在未雕凿加工前，仅是一块璞石而已。经过巧匠加工，精雕细刻，成为错落有致、屈直相间、完美上好的艺术珍品。一个常人经过勤修苦炼，积功累德，完成艰巨的生命再造工程，由凡入圣，成为一个有用的道器。如此等等，皆是“大直若屈”之理的体现。
天下之人，往往争胜好强，自以为是，以直用直，不知“后退一步天地宽”之理。说话直来直去，不会圆通，往往效果欠佳，不知“话有三说，巧说为妙”的哲理。做事总是咄咄逼人，得理不让，不留余地，不知“有理让三分”的谦德。“大直若屈”皆是“用屈”、“用忍”之法。不知“若屈”之理，往往弄巧成拙，甚至好心办了坏事。果能知用屈之理，用柔之道，其事无往而不成，其理无处而不直。
【大巧若拙(zhuo)，】
“大巧若拙”，“巧”，巧妙之义。“拙”，鲁钝、笨拙之义。天地间的万物，凡有形有色者，皆有奇特；长短大小之形，各有微妙，此皆是大道造物之巧。万物虽有千奇万妙之形，皆是大道无为无作而化将出来的。无为而为，在世人习惯于用有为的目光来看，可能会认为是一种“笨拙”。而正是这种“笨拙”，却能化生出自然界千品万类、千姿百态的万象，却实在是巧妙，故曰“大巧若拙”。
大道之巧与常人之巧大有不同。常人以“有为”之“巧”为巧，圣人以“无为”之“拙”为巧。有为之巧，世人可以做到，此等巧心巧技，虽可以描龙绘凤，巧夺天工，但比起大自然造物之巧，实在是雕虫小技，如同捏泥，绝非大巧之巧。以拙为巧者，乃是自然无为之巧，不用心思，不有作为，不用人工的精雕细刻，全是在自然无为中的自巧，无行中的自妙。
大地上万山千仞，奇峰异石，各有鬼斧神工之巧；江河奔流，九曲八湾，自有蜿蜒无尽之妙；飞虫鸟兽，比翼齐飞；森林树木，千姿万态；植物花草，竞奇斗艳……天地造万物之巧妙，其巧无比，妙不可言！自然造物，其巧之用无迹，其巧之体无形，经纶天地，陶铸万物，全然都是大手笔、大作为之“大巧”，人类手工之巧岂能比拟！
大道自然生万物之巧，人类至今茫然无知。即使对距我们生存的地球村最近的太阳系，也是知之甚少。至于三千大千世界的生成，沙河系、银河系、大银河系的有序排列，亿万数计的星体的神秘莫测，星体之间的巧妙运行，星球上的生命文明等等，远非现代人类仅有的智巧手段所能做到的。每到深夜仰望星空之时，看见那一望无际的灿烂星群，才深深体会到宇宙之伟大，心生阵阵惭愧，无限感叹人在这个浩翰宇空中显得何等之渺小！
学道之人应知：巧而不拙，其巧必劳；付物自然，虽拙而巧。如能事事以无为自守，遇事顺其自然，不刻意雕琢，不显露后天痕迹，其大巧即在自然中流露而出，不必用心去求。经常在人不知不识中，涵养至拙之心，至拙中自有至巧之妙。在后天意识被抑制的“至拙”中，太极则可以拨弄，阴阳即可以把握，我之巧与天地之巧自可合为一体。
人有潜意识、显意识，共存于大脑之中。常用的主观后天意识，分布在大脑细胞的浅表层；具有先天智慧的潜意识，被浅表层覆盖，埋藏在大脑细胞的深层中。隐藏着人类大智慧的潜意识，约占大脑细胞的百分之九十以上，主观意识常用的脑细胞仅占大脑的百分之十左右。可见人类将最可宝贵、占绝大部分的东西白白浪费了，而仅仅应用了浅表的、极少的智慧资源，这是造成人类认识浅薄、智慧有限的根本原因。修道者就是要再造性命，开发先天智慧的系统工程。所要求的静心，就是为了抑制后天意识，在静定中把深层潜藏的先天信息库逐渐开发出来。
当修真者进入一定阶段，就会出现大脑细胞浅表层的折迭现象，使显意识细胞暂时得到抑制，将潜意识细胞调动出来，进行先天与后天的置换。在这个置换过程中，会出现忘记心大，反应不灵敏等现象。待到置换完成，则又恢复正常，但已不是原来意义上的正常，而是先天智慧增加，后天意识退位，达到先天为主宰，后天为仆从，先天驾驭后天的状态，进而再进入更深更高层次的变化。如此，将会由后天的“小巧”变为先天之“大巧。”这是人体生命再造工程的重要组成部分。
【大辩若讷（nè）。】
“大辩若讷”，“辩”者”，辩论也。“讷”者，纳而不言也，又有言语迟钝，口乏言辞之意。天之道，以阴阳行造化之妙，以风雷鼓万物之机。地之道，以贞静成万物之形，以柔顺和万物之性，此皆是天地“大辩”之妙。天地虽有此大辩，实际未尝有所辩，不言而四时行，不辩而万物生，以其辩而不辩，不言不辩者，谓之“若讷”。故曰“大辩若讷”。
古之圣人，不言而善教天下；天地不言，而善应于万物。是故“不言而善应”者，天地人物皆是此理。不言而善教者，天下国家不能违其教，所以天地不辩而理自得，万物不辩而自成，圣人之教不辩而道自行，大道不辩而德自著。观此“不辩之理”，其义虽然“若讷”，但实际上未尝讷也。“大辩”之妙，正在此“善应善教”之处，天地圣人无不同也。
世间好辩之人，皆是养道不纯，积德不厚，对天下之事，还未悟到精明之处，对大道之理，尚未得一贯之妙。故有摇唇鼓舌，专以好辩取胜者；有启齿开言，滔滔以夸耀为能者；有以三寸不烂之舌，颠倒黑白，指鹿为马者……。这些好辩之人，虽然舌端锋利，振振有辞，能言善辩，但其言未有不穷者，其理未有不失者。
所谓不言，并非“缄口不言”。自古以来，圣人为了德化人心，宏扬大道，常以方便说法，常以物喻道，常以神传神，常以心授法，常以心印心，岂非不言?但圣人之言，言之有时，说之有理，感而后应，问而后答，不以辩为能，岂是好辩者所能理悟之!
【躁胜寒，静胜热，清静为天下正。】
此三句，是以自然物理现象，取喻不得其正，滞于一偏之义。清静之道，中正之理，皆是无太过，又无不及，自然而然，常清常静。清静是道之大本，体之于道，道无不正；用之于理，理无不真；感之于事，事无不成；存之于心，心无不明。以阴阳言之，可得阴阳之正理；以寒热言之，可得寒热之正气。修行之人，果能得此正理，躁而不热，静而不寒，即可得自然中正之道。所以大成、大盈、大直、大巧、大辩者，皆是得“清静为天下正”之理。
以“缺”求胜于“成”，以“中”求胜于“盈”，以“屈”求胜于“直”，以“拙”求胜于“巧”，以“讷”求胜于“辩”。此等求胜，便是以躁胜寒、以静胜热之义。譬如冬月极冷之日，霜雪弥天，寒冰遍地，行路之人却汗流满背，此正是“躁胜寒”。夏日极热之时，热风烤物，暑气逼人，静心之人不觉烦热，“心静自然凉”，此正是“静胜于热”。虽然躁胜于寒，但行路者若中途停止，则又觉寒冷。虽然静能胜于热，静坐中有时而动，亦会感觉又热。以此观之，躁胜寒，静胜热，皆非长久之道，终不能止其寒热之害，只能是以偏纠偏的一时之胜。由此可知，凡事必以“清静为天下正”，执两用中，不可执偏。若陷入阴阳一端，则成者必败，盈者必亏，直者必折，巧者必劳，辩者必穷。此皆因太过或不及所致，终不能得中正之道。
世间一切万物，外形皆是假，内心方是真，认理真修，才能得真道。修真者若是不以“观心得道”为纲，纵有千经万典，即使苦坐顽强，哪怕有什么功能神通，也只能是画蛇添足，仍是噬（shi）吃道皮，难以尝到道的内仁滋味，到头来仍是竹篮打水一场空，难以成就无极大道。修道犹如积沙成塔，要按照建金字塔的程序，一步一步，一个台阶一个台阶地向上积修。建塔初期，塔基宽厚，无甚难处。塔身像尖形的天梯，由下而上，垒到最高顶端处，必然风大险多，此时此境，若真能站得住脚跟，才算究竟，才能登天有望。一旦脱去假幻躯壳，即可飞升大罗胜境，复归无极大道。
天下众生，来自一炁，同呼一气，气盈则健存，气断则身亡，故言“众生皆一炁所化”，此乃至理也。愿世人明理识真，不可迷恋假幻，抱着虚假不放，而迷失了本性，忘记了自己的真主人。愿众生解开迷惘，挣脱色相，放下私心，苦证心道，性命双修，修善累德，自可得证无极大道，回归道乡。
立戒章第四十四
【名与身孰亲?】
“名与身孰亲”，“名”者，人的名号或名誉、名声等。人之在世，有此身便有此名。故吾身之名，就是一个代号、符号而已。名如吾身之过客，必然有时而来，有时而去；其来无所加，其去无所损，只是虚幻不实的东西。人应当重其身而轻其名。怎奈世间人颠倒行事，贪其虚名，而不顾其身。或图虚名而丧其实，或为名声而害其身，不知名为轻而身为重，不明身较之名更为可贵。故曰“名与身孰亲?”
人未生时，混混沌沌，本无一物，视听不得，与真常会，无有名相，无人心私欲，故曰“真人”。既生之后，种种形相，虚名伪装，俱为虚假，丧失天真，故曰“假人”。迷此幻身，七情六欲，妄作妄为，造业不断，累罪万千，称为“罪人”。若明道理，诚修大道，犹如铸剑，熔入炉中，煅炼滓（zi）秽，始见金刚，闪光无滞，方成妙器，重德轻凡，重身轻名，精心苦行，绝世虚名，诚心求证，炼至合于自然，万法归于一身，以一身而化万境，不滞有无，永绝生灭，复成真人，方不枉来人世一生。
大道无名无相，寂然不动，空无一物，自然而然，所以即使修道者，也不能执着“得道”之名。若还有想成仙作佛之念，存有得道成真的执着心，那就是心中有尘物，尚未真清静，也难以得道成真。《清静经》曰：“虽名得道，实无所得”。道是大自然的真理，天地森罗万象，皆具赋道性，每一事一物，都会给人以道理的启示，万象万物各具假身假名的特殊符号，却是道的外在显象而已，而道的本质特性，皆包含在外壳里边的内核中，全靠一颗诚心的感悟。
只有忘记后天的一切，放下一切物象的虚名假象，用一颗真心去体验万物之性，“寂然不动，感而遂通”，我之真性即可自由地与宇宙万物合一。到此境界，心明如镜，吾身处处是佛记，心性念念即道性，出口句句是真言，举手投足皆法印。至此，虽名为得道，以凡眼去观，仍是两手空空；以慧眼去看，只是一个“一”而已。故修道为众生，得道为众生，无论“修”与“得”，只不过是一个名词而已，何须重名而轻真呢？
修道之人，切不可执着名相，尤其是进入高层境界之后，更要心中纤尘不留，“绝学”方无忧，放下后天一切欲念凡识，求得真主人出山主事，才能与道合真。对于初修者而言，尚在学步阶段，没有一个名相给他，没有一个拐棍相助，他反而无从修起。但到达彼岸之后，当立即弃舟，不可痴而不放，固执不通！一旦悟透真理，就该解脱一切束缚。当年五祖黄梅向六祖慧能说法，说至“应无所住而生其心”时，六祖大悟。所以说，修真者既要坚定地进入道的领域，又要能从容地走出来，不受道的包袱拘束，进入自然无为，那才是真正的“得道”者，那才是道法自然的最高境界！
大道无形，大德无名。自古至今，名垂青史的人不少，皆是广积厚德，广累善行，为天下万民造福，为世人所难忘，故而代代相传。此类盛名并非侥幸贪求而得。因其功德昭著，福荫子孙，所以名扬天下而不朽，流传万世而不掩。身在世时名已立，身去后而名长存。譬如太上圣祖著《道德经》五千言，有万劫不坏之德名；释迦佛宏扬宇宙大真理，有天下尊崇敬仰之祖名；孔子教五德伦理，有传留万世之圣名。当时三圣何尝有心去求名，皆是不求而名自有，不扬而名自扬，故永留存在中华子孙后代的心中。
今人不知名与实的辩证哲理，只求华表，而不讲实际；只求名声，而不顾德行，追求虚荣而不遗余力；甚至弄虚作假，沽名钓誉，不惜损德败性，而害其心身。到头来，身败名裂，名身双亡，一无所得，岂不悲哉?修真者当以此为戒，勿求修真之虚名，当讲心性之实证，切实在修心炼己上下功夫，才能不虚度时光，得到性命双修之实效。
【身与货孰多?】
“身与货孰多”，此句河上公注曰：“财多则害身也。”身有真假之分，寿有长短之别。佛家论形体之身，有法身、报身、应身、化身等称谓。就其性体而言，见真性、成大道者，谓之“法身”；法性成就应感而化者，谓之“应身”；人之肉身，则是一手携着福报，一手提着业力来到人世间，谓之“报身”。性命双修大成者，其身万古不灭，谓之“道身”；仅一世之暂寄者，谓之“幻身”。
“道身”乃是得天地之正理，备万物之造化，贫贱富贵皆不累其心。自知天所赐的性命之宝，千百倍地贵于身外的一切富贵，岂肯去贪世俗之财货，而败害身中之富贵?惟这个假幻之身，既有妻子眷属之牵缠，又有衣食口体之累赘，所以七情六欲派生。争名夺利，爱货贪财，虽爬山涉水，不以为苦；虽披星戴月，不以为劳，为贪财利，于性命而不顾。
世间一切财货，皆是大道所生，皆含有道性；其性在于流通，利益天下众生。财货的这种道性特征，其属性与公最亲，与德最近，与善最和。财货之力像流水一样，流向千家万户，为天下人所用；同时它又具有平衡法则，多者损之，缺者补之，随缘就性，各该其得。
今之世人不明此理，崇尚金钱至上，视道德为虚无，将财货奉为至宝，视身命为儿戏。所以不顾性命去拼搏，虎狼之穴敢入，为取不义之财，不惜铤而走险，敢闯法网刀剑，死亦不悔。此等“轻身重财”之人，以身与财相比较，孰多孰少，孰重孰轻，其理已经完全颠倒。
自古以来，修真界的先辈们，明白“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”的道理，故能正确对待身与财货的关系。淡泊名利，重修身心，视财货为粪土，视道德为至宝。即使穷困潦倒，亦不丧其道志。北七真中邱祖在十多年的苦修中，曾断食七次，最长一次达七天之久，饿得昏了过去，但其心却如如不动，自知这是磨炼心身的考验，自觉吃苦受罪，终而得道成真。孔子的弟子颜回，苦修心志，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也，不改其乐。”人只知他肉身所受之困苦，而不知其心中自有至富至贵之乐处。这便是“能见其大而忘辱，不求有财而自富，不求有爵而自贵”的典范。学道之人，当求此等富贵，方是重其身心、修行有素之人。
【得与亡孰病?】
“得与亡孰病”，“得”者，如得名得利。“亡”者，有舍损、丧失、消亡之意，如亡名舍利。“病”者，害也。今之世人，贪名者，用尽心计，绞尽脑汁；为利者，日思夜虑，挖空心思。为名利两事，费尽平生机智；为得失两字，耗劳无限精神。或损人而利己，或舍死而忘生；或功名显世，仍追求不已；或金玉满堂，仍贪之不足。倘若不知“满则损”之理，不能适可而止，必然适得其反，走向反面。因利而生害，求荣反遭辱，此皆是不知“舍与得”、“存与亡”的辩证之理。
世人大都是心胸不宽，点滴计较，斤斤计较。宁可我亏人，绝不被人亏，不愿吃亏，只想占便宜。宁做一个看财奴、小气鬼、吝啬鬼，也不愿献出一点所得去帮助困难的人。人常说：“聚财如聚祸”，这是有道理的。钱财之性喜于流通，似流水一般，在社会上穿梭流动，利益百姓。流水清澈活泼，人人喜爱，它自身在流动中新陈代谢，生命才能不息。死水易于腐臭生虫，滋生细菌，丧失生机。聚财之理亦同。所以人得财如囤积过多，犹如堵塞水流，终有一日会决口泛滥，自取灾殃。所以，应当尊重财物的特性，让死守的“钱水”流通，分给众人共享，方合自然道性。
古训曰：“人算不如天算”。得与失皆有自然法则。世间之事理，皆是得失相随，失得互变，得与失本是一体之两端，极至而返。平衡法则，乃是宇宙间的不变规律。故有名必有利，有利必有害；有贵必有荣，有荣必有辱。得之于利，必亡之于害；得之于荣，必亡之于辱。“大贵”伴之以“大贱”，“大利”伴之以“大害”，“大荣”伴之以“大辱”，此皆是“亡”与“病”之由来。病与不病，亡与不亡之理，全在各人心上去把握。古训“知足者常乐”，便是治此“亡”、“病”之良方。
修行之人，本应无得无失，忘名淡利。倘若不可求却强求，不可得而强得，那样无异于飞蛾见夜光，知进而不知退；又如苍蝇逐晓窗，知往而不知返，未有不病于得失存亡的困境中。是故君子深明得与亡之轻重，而不肯妄劳其心，妄耗其神也。
【是故甚爱必大费，】
“是故甚爱必大费”，甚爱色，损精神；甚爱财，累心身；甚爱名，损德性；甚爱情，堕（duo）轮回……。身心世事四虚名，多少迷人被系萦。祸患只因贪权利，轮回都为爱缘生。故人所甚爱的东西，往往执着追求，念念不忘，天长日久，必大费其神，所求者多，所得者少，所失者多，甚至适得其反，以至于得不偿失，故言“大费”。
贪名、贪财、贪色、贪欲等，皆是爱欲之心所使然。欲爱之心既甚，必过劳于身心，过费损精神。不仅今世如此，而且必将导致每况愈下，劫劫缠缚，颠倒错乱，不能自己。
“甚爱必大费”，这是太上教诫世人，凡事均有量与度的界限，不可太过，不可贪得无厌，要掌握执两用中的法则，方不会陷入极端。其爱愈甚，其损愈大，此是一定之理。惟有道之人，爱己身心，不爱身外之物；爱性命，不爱尘世浮荣，若能如此，哪会有大费之患呢?
人应当效法自然，不执着名利，不执着情爱。凡有甚爱之心者，必然是私欲过甚的体现，必然将自己捆绑在牢笼中，难以自我解脱。甚爱财者，即使积存黄金万两，宝物满身，反成累赘。真正的聪明人，是能放下世间一切，而不是占有世间一切，如此才轻松自在。人世间的一切甚爱，皆应视作镜中花，不可当真，更不可发迷。像树叶一样，秋凉叶黄，自动雕落，绝不留恋，唯弃落叶，树木才能重获新生。万物由无生有，由有归于无，此即是大道本体。凡事出自本心，外面的有与无，不碍于我，这样才合道性。
天下之祸，莫不来自人心之大爱，莫不源于酒色财气这“四大刀兵”。万恶淫为首。好色之徒，枉耗精血；邪淫之徒，更是乱阴阳，乖人伦，自取其祸。乱淫者乱交不节，颠倒错乱，毁灭灵种，即如杀生。古有“只羡鸳鸯不羡仙”之训，正是指此类消道念、长色欲，魂魄消沉，色魔高扬，自堕（duo）海底的大爱者。反之，若能清静浊欲，化为善根，则浊流净尽，天理流行，自然由人道接地道而归天道。修道者切勿沉溺爱河，如能去色存清，则上中下三清无碍，即可证无极道果，归三清圣境。
【多藏必厚亡。】
“多藏必厚亡”，不但甚爱者有大费之患，“多藏”者亦有“厚亡”之害。人生存于天地之间，一饮一啄，无非性分所定。命中积累有善德，今生自然富贵；往生造恶所欠账债太多，才有今世的亏空贫贱。故人之富与贫，贵与贱，皆是自作自受，皆是依乎天理；寿夭穷通，吉凶祸福，莫不还其天数。甚爱者，空自费力；多藏者，空自劳心。
财货乃天地赐给人类养命的物质，本是人人具有，得多得少，皆由自己往昔所积之福德厚薄而定，福厚财多，德薄少得，论功行赏，不分彼此。无天地万物，哪有人之性命？故有此身，方有此财；无此身，财亦不生。
今人不明身与财货的来龙去脉，所以蒙昧昏沉，不知身与财货相较的关系，不知孰轻孰重，混迹人生。富贵者，皆由德善而生；贫贱者，由福惠不足所致，这是不易的自然因果法则，绝非宿命论。故人应先修善德，福财即生；假若德薄无财，而强占不义之财，多藏身外之物，则祸辱必至，灾害必生。身命且不能立，财亦不能保，终而人财两空，岂不悲哉!
世间确有不知命者，不守本分，妄自贪图，见利忘义，心常不足；触境迷真，难除贪婪之意；积货囤物，必有被劫遭殃之忧；背取背夺之财货，困辱祸害必至。故所藏者虽多，所亡者必厚。所以养道之士，眼之所藏，不观华美之色；耳之所藏，不听邪乱之音；鼻之所藏，不闻异味之香；舌之所藏，不贪爽口之味；身之所藏，不有五陋之害；心之所藏，不起邪妄之思。眼耳鼻舌身意，藏养日久，则真炁流注，造化而生，无为无欲，德性真常。能藏于此者，我之精神，可与天地同长久；我之道性，可与太极同其体用，何有厚亡之患?
【知足不辱，】
“知足不辱”，是说常知足之人，少思寡欲，心地宽广，与人无争，心安理得。不仅不辱于身，反而身心受益。以上“贪名”、“贪货”、“甚爱”、“多藏”，皆是不知足之害。所谓“知足不辱”，乐天知命，顺受其正，不爱不贪，无欲无为，此便是“知足”之意。知足之人，衣不求华丽时尚，四季以能防寒、护体为利，以能换洗为足；食不求于百味，素食足以养身为饱；居室不求豪华，朴素足以安身为要；日用不讲高档，实用俭以养心。
知足之心，视听言动，处处皆是；克己之功，俯拾即是，在在可守。能守此知足之心，必然身安而道泰，知足而常乐，超然于物外而自得，何辱之有?对修真者来说，在滚滚物流面前，能否守中知足，则是天道之试我也，所处如何?天知自心知。
当今之世，物质生活享受不尽，此乃人类之福。可是世人有福不惜福，陷溺于“酒色财气”四大罪恶渊薮之中，福报过度享受，人心更加贪婪不足，无法节制，便偏入邪行，堕（duo）落孽海，终而造成“恶报”的结局，而自取其辱。
“祸福无门，唯人自召。”人生在世一生的兴衰荣辱，都是自己的自种自收。过去的种种因缘已经造就，只能在今生消受；现在所作的一切，却决定着人生未来的前途。只要把握住今生为善修德，修心革面，一心持正，一气无偏，不造新业，重塑人生，即可改变人生运势的前途。今之世人福厚，所以人人只想“吃福”，不知惜福，更不知积福。岂不知福份如灯油，终有耗尽之时，如不抓紧修德积福，加油充电，一旦油尽灯灭，灾祸来临，自取大辱，到那时悔之晚矣！
【知止不殆，】
“殆”：音代，危险之义。“知止不殆”，是说凡事知足而止，心不贪婪，做到不使财利累及心身，不被声色乱耳目，就不会有危险。知足者，足之于心；知止者，止之于事。知止之人止于道，止于德；行当行可行之事，行有道德之事，止当止不符道德之行。对背理之事畏若探汤，奢侈之作不敢妄行，邪僻之情不敢乱纵。凡遇名利之事，当进寸而退尺，先人而后己，内谨而外慎。好恶之心不敢起，利欲之心不敢动，是非不争辨，人我不分别，惟时时止欲生悔，常知足知止，安然自在，哪会有危殆之生?故曰“知止不殆。”
当今人类进入信息时代，社会的节奏明显加快，人们为了拚搏奋斗，终日精神处在高度紧张状态中，疲惫不堪。心情烦燥不安，苦恼不断，难以自我解脱。人们自己的心锁生锈，解不开烦忧。每天费尽心神，赚回了金钱，铜板相打，也带来了痛苦。无钱的人苦，有钱的人也苦，各有各的苦楚，许多烦恼都是从钱堆里跑出来的。既知如此，何不知止？何必在那些名利场的烦恼堆中，去拾那些沉重的包袱？口袋里拣满了石子当作财宝，还在那里关灯数钱，数一数二，岂不是太傻了些！
修道的工夫，应从看淡世情，从放下人心处着手，事事止欲生悔，心必日日清静，何有危殆可生？若是紧抱着贪心不放，提着“重情多欲”的箱子，背着沉重的私心包袱，走起路来必然气喘息急，脚步不稳，要达到“究竟地”，恐怕已经筋疲力尽，昏昏欲息了。放下一切，两袖清风，双手空空，身心自在，振翼可以疾飞，行走一身轻松。愿同修者更上一层楼，看天识地，参悟玄妙，心明如镜，性定如水，则天眼一开，心地上可以看见性中天，乘风步云，自有归宗之日！
【可以长久。】
“可以长久”，此句是说，只有“知足”、“知止”之人，方可以长久不衰。人之有此身，乃是水土火风之四大假合，身如水上之浮泡，命似石中之流火。
人命虽有百年之期，但长寿者亦稀之又稀。今之世人，以短促易摧之身，日逐损性害命之事，倘若一息不来，真性倏然而离，一命告终，真灵又投于别壳。虽然荣居高位，禄厚千钟，家藏无价之宝，室有倾城之美，悉皆抛下，哪一件属君所有?正如先辈所云：“万般皆不去，唯有业随身。”以此观之，名有兴有亡，如过眼之烟云；利有得失，如电光之易灭，皆非长久之道。欲求长生久视之道，惟有知止知足，祸辱自不会有，危殆也不会生，其道自然可以长久。
人类最大的愿望，就是健康长寿，生命幸福。生命的最基本物质就是“元炁”，这是一种隐态微观精华物质，是道的一种质态存在形式，是构成人体和形成生命的基础。《素问》中说：“天地合气，命之曰人。”故人之生命“气聚则形成，气散则形亡。”自天地至万物，无不以气为生。古人说：“得一可以毕万。”不知一也就不识万。
万物盗天之气而长生，人盗万物之气以资身，人与草木禽兽俱禀阴阳而生。人能反照自性，穷本达始，明会阴阳五行之气，从天地之气中摄取精华营养，以养五气，盗万物之机以生。万物气散，人以盗之，人知摄取万物之真气以养形；更知顺天时，接天气。夺天地之造化，即能长生不死；盗万物之气，以助成道。若不明晓造化，则又被万物所反盗。如眼观五色，耳听五音，舌餐五味，醉饱膻腥，纵邪生淫，皆是反被万物所盗；而七情六欲即是被反盗的祸患总根源，是生命死亡的杀手。惟修心制欲，关门拒盗，才是求长生的根本。
人能看清世俗，知长久之道，不以名利为广远之活计，不以货财为长久之事业。显微动静，戒之于未贪未爱之先；进退往来，守之于知止知足之后。功名富贵，不失其贞操；利禄货财，不改其节守。则性情之定理，愈久而愈坚；心上之操存，日久而日固。知止之理，可与天地同其常；知足之道，可与大道同其久。幻境之尘缘，方能看得透，大费厚亡则可免，不辱不殆乐悠悠，岂不美哉！
【本章说解】
人身是一小宇宙，与大宇宙有着直接的对应关系。人身是一太极之体，有性有命，有阳有阴，亦有太极之理。人身形体得天地之正气，与天地并立，为万物之灵，可谓至贵。既禀天命之理气数而生，就应当以全理顺之于天，循天道而行。倘若对天地不敬不畏，背天理，逆天行，妄贪财货，妄求虚名，其结果不仅亏天理，名与实皆丧，货多害必生。贪得无厌，不知其足，贪心不已，而不知其止，所以凶事随之，祸殃降之。愈趋愈下，日远日离，此谓之“自入邪径”，非天之所使，而是人之自招。
“得名货而亡身”与“得身而亡名货”，此乃两种截然不同的人生观。崇尚名货之人，以“人为财死，鸟为食亡”，“人不为己，天诛地灭”为信条。岂不知“甚爱财不与物通”，“多藏货不与物散”，“甚爱易争”，“多藏诲盗”等事物之理，所以必然导致“大费厚亡”。
本章经旨，是通言得与失的辩证之道，告诫世人认识：名利财货等身外之物，皆非长久可持，皆是过眼之烟云，切不可殉物而害真，因小而失大，以至于自取其祸辱。财货乃流通之物。天赐人以财物，在于养人性命。无财不足以养命。养命之财人人具有，其多少厚薄，皆因人之天份所定，不可背天理而份外去强求。财货之为物质，能养命足矣，何须贪多?何必厚藏?而悖阻物之流通之性。有此身，才有此财；无此身，何须此财?今之世人，皆不明身与财之份量，心迷目盲，故本末倒置，贵财而轻身。
天道之理，至公至平，不偏不倚，富贵贫贱各有其理，各由其命。富贵者，乃是历世积德造善，而于今世所得之福报；贫贱者，乃是往昔造下的诸般恶业，德性亏损，而在今生之回报。所以贫贱富贵，财货多少，皆是为善为恶之果报，皆是“种瓜得瓜，种豆得豆”的必然，与其说是天命所禀，倒不如说是一种自作自受。
君子求财，取之有道，亦用之于道。若视财如命，贪之过多，聚之厚存，则祸辱必至，财与身皆不能保。世间为财害命者，因财而丧命者多矣。自古淡泊名利，听命自守者莫如颜回。人只知颜回之苦行，却不知其心自有至富至贵之乐处，所以他能见其大，而忘其小，无财而后自贵。
学道之人，当求此等真富贵，才是修养有素之人。修真之人，应当摒（bing）弃得失之心，忘名绝利，大公无私，只在一个“舍”字上下功夫。不仅要舍去名利贪心，依此还当舍去我相、人相、众生相、寿者相，舍去一切非道非佛之心，舍去一切损德败道的妄心妄念等阴性杂质。损之又损，以至于无，才能“舍”出一个真心真我来。倘若不舍一切外尘，执于一法一物，贪功求胜，不可得者而去强求，知进而不知退，知往而不知返，必然病亡于得失之间。君子深知得失存亡之理，而不妄劳其心身，自然大道可得矣。
清静章第四十五
【大成若缺，其用不弊。】
“大成”者，即天地生育万物而不遗，成就万物而不弃，此是天地的大成之妙。视之不可见，听之不可闻，无声无臭，无形无状，此是天地若缺的妙处。动静无端，往来不息，可长可久，可有可无，此是天地不弊的妙处。“弊”者，即毁败之意。圣人体天地之大体，用天地之大用，可与天地同功，故亦有此“大成若缺，其用不弊”之妙。
不但圣人可以如此，天下之事物凡有体用者，皆可以如是。比如事之有成便有缺，物之有新便有弊，成与不成，弊与不弊，其妙全在于一个“用”字。用之善者，事未有不成者；用之于不善，事未有不缺者；用之于善，未有不新者；用之不善，未有不弊者。
道之体性贵于隐，道本身无名无象，皆是随物而显，随物而成，与物同体同性，负载在万物的实体中，所以难见它的显露，此即谓之“若缺”。
大道运化三元之炁，动静无端，往来不息，用之不竭，常用常新，此即是大道“不弊”。道德大成的圣人，功成身退，谦卑处下，匿身藏誉，声色不露，默默地造福众生，此种“大道贵隐藏”之德，在世人看来，似有欠缺不全之貌，此便是圣人的“若缺”。
天下一切事物，有体就有用，有成就有缺。常言道：“寸有所长，尺有所短”。此是说任何事物的体与用，都是相反而相成，是一个辩证的统一体。尺虽长，却是由寸之短集合而成；寸虽短，却容身于尺长之中；你中有我，我中有你，共同存在物之体用之中。事之有成，便有其缺；物之有新，必有其弊。比如炼金，最纯者也只能达到四个九之度，尚有千分之一不纯，故谓之“金无足赤”。
人皆有长处，亦有短处，故曰“人无完人”。人的手脚十指，有长亦有短，有粗又有细，并非整齐划一。在阴阳物质世界里，万事万物都是大道运用阴阳而生，物体都含有阴阳属性，阴阳相冲相合而所得的中和之炁，其含量的多寡与质量的高低不同，从而决定了万物皆有其长，亦有其短；有其成，亦有其缺；有其大，亦有其小；有其轻，亦有其重，由此产生了种种变化的状态不一，这才构成了千姿百态的物质世界。
事物中皆有阴阳，有阴阳就有体用的动静互变之理。阴阳之道，贵在执两用中，用之中，事可成可新；用之不中者，未有不缺不弊者。世人行事，常有事未成而机先败，机未至而事先废；更有行之不久，成之不大者，何也？皆是不知大道之体，未明大道之用的原因。所以成之者多缺，用之者多弊，这是常道中人难以驾驭的玄机。
惟圣人得万物性情之正理，知大道之机微，有动必有静，有静必有动，动静如一；有体必有用，有用必有体，体用无间。吉凶消长之理，不言而自知，进退存亡之道，不校而自明。其成，全理全性；其用，无形无迹，所以似缺非缺，不成而成，故有“大成若缺”之妙。
修真人若能深明大道体用之理，用之于修性，心性未有不成者；用之于炼命，身命未有不成大器者；用之于应世，未有不外圆内方者。明白了圣贤之道用，无论修身齐家治国平天下，皆能“阴阳在乎手，变化由乎心”，百发百中，心想事成。其成历万世而不衰，亘（gèn穷尽，终；贯串）古今而不毁。譬如中天之有日，人力不能掩；又如潭底之有月，人力不可染。所以，能明大道体用之人，凡事皆可日日成，日日新，故曰“大成若缺，其用不弊”。
圣人深知道之体用，深明“道者反之动”的奥义，所以不以成为成，而以不弊为成；不以缺为缺，而以不成为缺，正是此义。以此观之，“弊”乃有为之害，“不弊”即无为之益。有为之弊，反不如清静者的无为而无不为，才能为天下之正。不弊而成，若缺而用，才能道德日新；体用皆备，方能无所不成，无所不大。人往往忘记道本，而抱住有为不放，当从此中开悟矣。
【大盈若冲，其用不穷。】
“大盈若冲”，“盈”者，满也。“大盈”，是说大道本体的混元始炁，无欠无缺，圆满具足，大而至于无际，弥散于宇空；细可入于微尘，无所不有，无处不到，无所不贯。山川深谷，大海江湖，森林树木，虫草沙石，凡一切有生命的物体，皆充满其间，是以谓之“大盈”。
“冲”者，虚也。“若冲”，是说大道之体，圆满无缺，具足无遗。其本体之妙，不塞不碍，虚灵而无象，不有不无，至虚至灵，神妙而不可穷，驰骋而无间，是以谓之“若冲”。
因有“大盈若冲”之妙，所以用之于天，天之道无穷；用之于地，地之道无穷；用之于人，人之道无穷；用之于事物，事物之道无穷。仰观于天，俯察于地，或有或无，或动或静，或小或大，或显或隐，无处不是道的“大盈”之体，无处不是“若冲”之用。无所不盈，无所不用，其用故不穷。故曰“大盈若冲，其用不穷”。
圣人之道用于天下，周遍而不穷。圣人之德贯于古今，广远而不可测，皆是以冲虚为体，以不穷为用之妙。以冲虚为体，所以圣人之道，不求盈而自盈。以不穷为用者，所以圣人之德，不求用而自用不尽。故圣人之道，言上可以极乎高明；言下可以论及天下一切有形的物器，可以充塞天地之间，无处不是圣人之道，无处不是圣人之德。
大道乃一炁也，或盈或缺，皆是一炁之变化。故缺可以胜成，或冲可以胜盈，皆是反而用之。大道之理，若缺才能成，若冲则才能盈，缺与成相辅，虚与盈相成。体现了大道体用相反而相为用之理。这些道理在前章中曾反复引用，皆是申明“道者反之动”、“道者弱之用”的辩证哲理。
虚能容物。修真之人，当虚怀若谷，大盈反若未盈，即使修学有成，也当谦虚自恭，空虚其心，才能与天地相应，得到大道源源不绝的真炁补充。如若自满自盈，后天有为的东西将内道场塞得水泄不通，道之冲和之炁难以流通，变成死水一潭，失去生命活力，其用必然枯竭。
道本是真性中固有之良，清空无物，静定无痕，一旦形神俱妙，与道合真，则我即是道，道即是我，还有什么“成”与“盈”之有？若还有成与盈之心，就是与道为二，就是尚未达到出神入化之境。所以修真者应当是愈有愈无，愈多愈少，绝不生“成”与“盈”之念。当心中万象皆空之时，一真独抱，以物为缘，随时自应，真诚充于天地，放之皆准，哪会有弊败之害？其用岂有穷尽？
大直若屈，
大道生成万物，无私无欲，上下一理，本末一道，这便是“大直”之义。又如容而能容于物，顺而不争于物，此便是“若屈”之义。“大直”又是修道之法度，即心地正直如一。《易经》“坤卦传”曰：“敬以直内，义以方外”。“敬”是指“谨固牢藏”，“直”是指“至中至正，不偏不倚”。用“敬直”内率己之心性而修，就称之为“道修”。此即“河图”所表述的“无为自然之道”。
人之“若屈”，即不与人争，遇事谦柔，可屈可折。修真者若能以直为体，以屈为用，屈直互为体用，随机应变，则屈之理可伸，直之道可大。倘若以直用直，其直必害，其屈亦不能伸。故曰：“大直若屈。”
“直”之一字，当以理言；“屈”之一字，当以事言。理不可不直，事不可不屈。屈乃事之用，理乃道之体；事若不屈而用，则理不直，不屈而直，其直不大。直而不屈，其屈必折；循理而行，虽屈亦直。譬如乾不专一，则天道不能直通；坤不能翕聚，则地不能发散。故知专一者，为乾道之事也；直遂者，乃乾之理也。聚者，乃坤之事也；发散者，乃地之理也。所以天地大直之理，正是在“若屈”之用中而见之。
“大直若屈”，讲的是由道“体”而转“用”的因应关系。道家的思想在可以出世，亦能入世的两者之间，讲“体”又讲“用”。若只重道体，舍弃应用，则道体无从体现，是偏面性；若只讲用，而不讲体，失去根本，偏到一面，也是错误的。宇宙间的物理法则，没有一样东西是直线型的，都是有屈有直，屈直相含，因此便有“矫枉过正”的成语。
古车轮是圆形，此圆形之轮所用之木却是端直的；木头本身也有凹凸不平之处，经过木匠雕凿，改正了它的缺陷，即可载物运行。玉器在未雕凿加工前，仅是一块璞石而已。经过巧匠加工，精雕细刻，成为错落有致、屈直相间、完美上好的艺术珍品。一个常人经过勤修苦炼，积功累德，完成艰巨的生命再造工程，由凡入圣，成为一个有用的道器。如此等等，皆是“大直若屈”之理的体现。
天下之人，往往争胜好强，自以为是，以直用直，不知“后退一步天地宽”之理。说话直来直去，不会圆通，往往效果欠佳，不知“话有三说，巧说为妙”的哲理。做事总是咄咄逼人，得理不让，不留余地，不知“有理让三分”的谦德。“大直若屈”皆是“用屈”、“用忍”之法。不知“若屈”之理，往往弄巧成拙，甚至好心办了坏事。果能知用屈之理，用柔之道，其事无往而不成，其理无处而不直。
【大巧若拙(zhuo)，】
“大巧若拙”，“巧”，巧妙之义。“拙”，鲁钝、笨拙之义。天地间的万物，凡有形有色者，皆有奇特；长短大小之形，各有微妙，此皆是大道造物之巧。万物虽有千奇万妙之形，皆是大道无为无作而化将出来的。无为而为，在世人习惯于用有为的目光来看，可能会认为是一种“笨拙”。而正是这种“笨拙”，却能化生出自然界千品万类、千姿百态的万象，却实在是巧妙，故曰“大巧若拙”。
大道之巧与常人之巧大有不同。常人以“有为”之“巧”为巧，圣人以“无为”之“拙”为巧。有为之巧，世人可以做到，此等巧心巧技，虽可以描龙绘凤，巧夺天工，但比起大自然造物之巧，实在是雕虫小技，如同捏泥，绝非大巧之巧。以拙为巧者，乃是自然无为之巧，不用心思，不有作为，不用人工的精雕细刻，全是在自然无为中的自巧，无行中的自妙。
大地上万山千仞，奇峰异石，各有鬼斧神工之巧；江河奔流，九曲八湾，自有蜿蜒无尽之妙；飞虫鸟兽，比翼齐飞；森林树木，千姿万态；植物花草，竞奇斗艳……天地造万物之巧妙，其巧无比，妙不可言！自然造物，其巧之用无迹，其巧之体无形，经纶天地，陶铸万物，全然都是大手笔、大作为之“大巧”，人类手工之巧岂能比拟！
大道自然生万物之巧，人类至今茫然无知。即使对距我们生存的地球村最近的太阳系，也是知之甚少。至于三千大千世界的生成，沙河系、银河系、大银河系的有序排列，亿万数计的星体的神秘莫测，星体之间的巧妙运行，星球上的生命文明等等，远非现代人类仅有的智巧手段所能做到的。每到深夜仰望星空之时，看见那一望无际的灿烂星群，才深深体会到宇宙之伟大，心生阵阵惭愧，无限感叹人在这个浩翰宇空中显得何等之渺小！
学道之人应知：巧而不拙，其巧必劳；付物自然，虽拙而巧。如能事事以无为自守，遇事顺其自然，不刻意雕琢，不显露后天痕迹，其大巧即在自然中流露而出，不必用心去求。经常在人不知不识中，涵养至拙之心，至拙中自有至巧之妙。在后天意识被抑制的“至拙”中，太极则可以拨弄，阴阳即可以把握，我之巧与天地之巧自可合为一体。
人有潜意识、显意识，共存于大脑之中。常用的主观后天意识，分布在大脑细胞的浅表层；具有先天智慧的潜意识，被浅表层覆盖，埋藏在大脑细胞的深层中。隐藏着人类大智慧的潜意识，约占大脑细胞的百分之九十以上，主观意识常用的脑细胞仅占大脑的百分之十左右。可见人类将最可宝贵、占绝大部分的东西白白浪费了，而仅仅应用了浅表的、极少的智慧资源，这是造成人类认识浅薄、智慧有限的根本原因。修道者就是要再造性命，开发先天智慧的系统工程。所要求的静心，就是为了抑制后天意识，在静定中把深层潜藏的先天信息库逐渐开发出来。
当修真者进入一定阶段，就会出现大脑细胞浅表层的折迭现象，使显意识细胞暂时得到抑制，将潜意识细胞调动出来，进行先天与后天的置换。在这个置换过程中，会出现忘记心大，反应不灵敏等现象。待到置换完成，则又恢复正常，但已不是原来意义上的正常，而是先天智慧增加，后天意识退位，达到先天为主宰，后天为仆从，先天驾驭后天的状态，进而再进入更深更高层次的变化。如此，将会由后天的“小巧”变为先天之“大巧。”这是人体生命再造工程的重要组成部分。
【大辩若讷（nè）。】
“大辩若讷”，“辩”者”，辩论也。“讷”者，纳而不言也，又有言语迟钝，口乏言辞之意。天之道，以阴阳行造化之妙，以风雷鼓万物之机。地之道，以贞静成万物之形，以柔顺和万物之性，此皆是天地“大辩”之妙。天地虽有此大辩，实际未尝有所辩，不言而四时行，不辩而万物生，以其辩而不辩，不言不辩者，谓之“若讷”。故曰“大辩若讷”。
古之圣人，不言而善教天下；天地不言，而善应于万物。是故“不言而善应”者，天地人物皆是此理。不言而善教者，天下国家不能违其教，所以天地不辩而理自得，万物不辩而自成，圣人之教不辩而道自行，大道不辩而德自著。观此“不辩之理”，其义虽然“若讷”，但实际上未尝讷也。“大辩”之妙，正在此“善应善教”之处，天地圣人无不同也。
世间好辩之人，皆是养道不纯，积德不厚，对天下之事，还未悟到精明之处，对大道之理，尚未得一贯之妙。故有摇唇鼓舌，专以好辩取胜者；有启齿开言，滔滔以夸耀为能者；有以三寸不烂之舌，颠倒黑白，指鹿为马者……。这些好辩之人，虽然舌端锋利，振振有辞，能言善辩，但其言未有不穷者，其理未有不失者。
所谓不言，并非“缄口不言”。自古以来，圣人为了德化人心，宏扬大道，常以方便说法，常以物喻道，常以神传神，常以心授法，常以心印心，岂非不言?但圣人之言，言之有时，说之有理，感而后应，问而后答，不以辩为能，岂是好辩者所能理悟之!
【躁胜寒，静胜热，清静为天下正。】
此三句，是以自然物理现象，取喻不得其正，滞于一偏之义。清静之道，中正之理，皆是无太过，又无不及，自然而然，常清常静。清静是道之大本，体之于道，道无不正；用之于理，理无不真；感之于事，事无不成；存之于心，心无不明。以阴阳言之，可得阴阳之正理；以寒热言之，可得寒热之正气。修行之人，果能得此正理，躁而不热，静而不寒，即可得自然中正之道。所以大成、大盈、大直、大巧、大辩者，皆是得“清静为天下正”之理。
以“缺”求胜于“成”，以“中”求胜于“盈”，以“屈”求胜于“直”，以“拙”求胜于“巧”，以“讷”求胜于“辩”。此等求胜，便是以躁胜寒、以静胜热之义。譬如冬月极冷之日，霜雪弥天，寒冰遍地，行路之人却汗流满背，此正是“躁胜寒”。夏日极热之时，热风烤物，暑气逼人，静心之人不觉烦热，“心静自然凉”，此正是“静胜于热”。虽然躁胜于寒，但行路者若中途停止，则又觉寒冷。虽然静能胜于热，静坐中有时而动，亦会感觉又热。以此观之，躁胜寒，静胜热，皆非长久之道，终不能止其寒热之害，只能是以偏纠偏的一时之胜。由此可知，凡事必以“清静为天下正”，执两用中，不可执偏。若陷入阴阳一端，则成者必败，盈者必亏，直者必折，巧者必劳，辩者必穷。此皆因太过或不及所致，终不能得中正之道。